El Cuarto Camino: claves para entender la doctrina de Gurdjieff

Para resumirlo en palabras simples, el Cuarto Camino de Gurdjieff es una escuela psicológica evolutiva para lograr la transformación de la conciencia. En este texto nos acercaremos a esta enseñanza tan importante para la humanidad, tratando de esclarecer qué es, por qué se le llama así y proporcionando claves para entenderla.

 

George Ivanovich Gurdjieff fue un maestro místico, filosofo y escritor de origen greco-armenio; nació en Gyumrí, Armenia, entre los años 1866 y 1877 —se ignora la fecha exacta— y murió en 1949 en Francia. Según sus biógrafos, su vida temprana se vio matizada por diversas aventuras: recorrió el Medio Oriente, viajó a la India y llegó hasta el Tibet;[1] transcurridos estos viajes, llevó a Occidente el conocimiento que había sido olvidado y prohibido, de modo que integró la sabiduría oriental y la ciencia occidental en una novedosa y extraordinaria doctrina.

 

Algunas de las influencias que recibió Gurdjieff provienen de filosofías de la India, del budismo tibetano —se dice, incluso, que tuvo contacto con el décimo tercer Dalai Lama— y de una escuela sufí esotérica de Afganistán llamada la Hermandad Sarmoung o Sarman, que significa “el que conserva la doctrina de Zoroastro o Zarathustra”, un antiguo profeta iraní. Gurdjieff hizo una síntesis de todos estos conocimientos y los convirtió en el Cuarto Camino, desarrollado en Rusia junto con el esoterista y escritor Piotr Demiánovich Ouspensky.

 

Tras la Revolución Rusa, Gurdjieff se trasladó a Turquía y, más tarde, dividió su tiempo entre tres países: Francia, Inglaterra y Alemania. En 1920 llegó a los Estados Unidos y trajo toda esta tradición y conocimiento a América. Hoy, el Cuarto Camino es un movimiento con un gran número de seguidores a nivel mundial dentro de lo que se llama “psicología transpersonal”, la cual integra los aspectos espirituales y trascendentes de la experiencia humana con métodos y enfoques extraídos de la psicología moderna.

 

¿Qué es el Cuarto Camino y qué plantea?

 

Tradicionalmente, en diversas escuelas de filosofía de la India se habla de cuatro etapas de aprendizaje que se toman como trayectos o caminos a recorrer para el desarrollo de la conciencia. Estos son: el camino del fakir, que se desarrolla con entrenamientos arduos que culminan en una voluntad fuerte, la cual ejerce control sobre el cuerpo físico; en segundo lugar, el camino del monje —bhakti yoga en Oriente— que, a través de la devoción a un Yo Superior y hacia la vida en general, desarrolla un nivel superior de conciencia; le sigue, en tercer sitio, el camino del yogui, que hace referencia a un ser reflexivo que estudia toda la teoría del conocimiento, la ciencia, el arte, la filosofía y la religión; la cuarta etapa, Raja Yoga o Yoga de los Reyes, trabaja simultáneamente sobre los tres caminos anteriores.

 

Gurdjieff postuló que, así como existen tres caminos, el ser humano tiene tres cerebros o mentes: la instintiva motriz, la emocional y la intelectual; como seguir cada camino de forma aislada genera apego y fanatismo hacia un solo tipo de conocimiento, afirmó que el desarrollo integral de un individuo implica que las tres mentes trabajen en armonía: en otras palabras, que lo que hacemos, lo que sentimos y lo que pensamos deben estar armonizados.

 

Para Gurdjieff, la evolución de la conciencia sigue esta secuencia de pasos, pero el Cuarto Camino plantea una meta mayor: que, de forma simultánea, se desarrollen los tres aspectos de nuestra naturaleza, sin las condiciones del fakir, el monje o el yogui. Esto quiere decir que no hace falta someter el cuerpo a arduos rigores, ni pasar horas en oración, ni tampoco leer toda una biblioteca para alcanzar el pleno desarrollo.

 

El Cuarto Camino es, entonces, un atajo que atiende al mismo tiempo los tres aspectos o las tres mentes de nuestra naturaleza humana. Y como es, a la vez, un método que cristaliza la decisión de realizarlo, de ninguna manera es un dogma o una secta de fanáticos, pues todo parte de la práctica voluntaria.

 

Así, esta doctrina ofrece una alternativa de pensamiento y experiencia a quienes están cansados del materialismo, los dogmas religiosos, las relaciones emocionales y las creencias intelectuales, y ofrece una vía para que los individuos descontentos que sufren, pero no carecen de esperanza, encuentren otro modo de ver la realidad, sin que éste les sea impuesto por otros. Para lograr una mejor comprensión, resumiremos sus principios en cinco claves:

El Cuarto Camino tiene un aspecto psicológico: el estudio de la conducta humana y el desarrollo de técnicas para transformar las emociones negativas, y así alcanzar un estado de conciencia que permita una mayor claridad de uno mismo y del mundo.

 

Ofrece un sistema cosmológico y una cosmovisión, y esclarece cuál es el lugar del hombre y de la mujer en el universo que habitamos.

Tiene un aspecto alquímico que cuestiona la relación que hay entre la mente y el cuerpo, así como los intercambios de sustancias psicofísicas en manifestaciones como el cuerpo astral, uno de los cuerpos sutiles propuestos por muchas filosofías, y que es algo así como el punto intermedio entre el alma inteligente y el cuerpo mental.

 

Es una doctrina metafísica, cosmológica y filosófica basada en la creencia de que los seres humanos necesitamos herramientas dentro de nuestra vida cotidiana para despertar del sueño en el que estamos inmersos: la mal llamada “conciencia de vigilia”.

 

El Cuarto Camino propone el autoconocimiento, la atención consciente del pensamiento y del entorno, y sobre todo el recuerdo de uno mismo, sin retirarse del mundo pero dándose tiempo para el estudio y el aprendizaje, tanto en la vida exterior como en el ámbito interior.

Para acercarse más profundamente a este pensamiento, se pueden consultar los tres libros que escribió Gurdjieff: Relatos de Belcebú a su nieto, Perspectivas del mundo real y el ya mencionado Encuentros con hombres notables. De igual modo, es recomendable leer los títulos escritos por Thomas y Olga de Hartmann —quien fue su estudiante y secretaria personal— y, desde luego, a Ouspensky y su Búsqueda de lo milagroso.

 

En lo personal, creo que vale la pena darse la oportunidad de explorar e intentar comprender lo que propone esta doctrina y, si es tu voluntad, encontrar tu propio cuarto camino: una ruta hacia tu realización interior, hacia la conexión con verdades profundas del ser y al descubrimiento del universo que habitamos.

Reflexion del 27 de Julio de 2025.

DAR LIBREMENTE

Haremos cualesquier sacrificios personales necesarios para asegurar la unidad de Alcohólicos Anónimos. Lo haremos porque hemos aprendido a amar a Dios y los unos a los otros.

 

A.A. LLEGA A SU MAYORÍA DE EDAD, p. 234

 

Ser automantenido por mis propias contribuciones nunca era uno de mis puntos fuertes durante mis días de alcohólico activo. Dar tiempo o dinero siempre tenía que llevar una etiqueta con precio.

Como recién llegado se me dijo que “tenemos que darlo para mantenerlo”. Cuando empecé a adoptar los principios de Alcohólicos Anónimos en mi vida, muy pronto me di cuenta de que dar a la Comunidad como una expresión de la gratitud sentida en mi corazón es un privilegio. Mi amor a Dios y a otros se convirtió en el factor motivador de mi vida, sin ningún pensamiento de recompensa. Ahora me doy cuenta de que dar libremente es la manera en que Dios se expresa a través de mí.

Psicoterapia de Pareja

La terapia de pareja es un recurso utilizado por muchas personas para intentar resolver los conflictos que pueden surgir dentro de la relación. Sabemos que el proceso de convivencia es complicado, y se produce un desgaste como consecuencia no solo de esa convivencia, sino también por todos los cambios tanto personales como externos que se dan en la vida de cualquier pareja. Hay etapas donde el amor no es suficiente y que bien nos vendría buscar ayuda de un profesional para poder lidiar con la monotonía o encontrar soluciones antes de tirar la toalla.

Muchas parejas deciden seguir juntas, pero con una separación emocional. No se separan por un evento determinado, sino se separan por un conjunto de situaciones que han ido minando la relación, y un evento muchas veces de no gran envergadura es la que detona una relación.

El proceso de interacción de la pareja, expuesta a diversas situaciones de estrés va a debilitar la relación misma. De ahí la importancia de abordar los problemas oportunamente en la relación de pareja y evitar postergar su intervención. Hay quienes acuden cuando empiezan a ver indicios de que algo no está yendo como esperaban, pero en la mayoría de los casos se espera hasta cuando la relación está ya más que desgastada.

Qué es el mindfulness?

Mindfulness ha sido traducida al español en diferentes formas, todas compuestas a falta de una palabra que de con el significado original. Las traducciones más comunes son Atención Plena, Plena Conciencia, Presencia Mental y Presencia Plena/Conciencia Abierta entre otras. Emplearemos la traducción más utilizada en este momento que es “Atención Plena” y, en la generalidad de los casos, directamente el vocablo inglés Mindfulness.

La palabra Mindfulness es también una de las primeras traducciones que se hicieron de la palabra “sati” en pali, un idioma vernacular similar al sánscrito que se hablaba en la época en que el Buda comenzó a enseñar hace 2500 años. Sati es la nominalización del verbo “sarati” que significa rememorar o recordar. Puesto que recordar es precisamente traer al presente, en su concepción última sati o mindfulness es la capacidad humana básica de poder estar en el presente y de “recordarnos” estar en el presente, es decir, constantemente estar volviendo al aquí y ahora.

 

Vivir en el presente.

 

No podríamos vivir sin la capacidad de estar en el presente: es la que nos permite recordar a dónde estamos yendo mientras caminamos, aún cuando durante el trayecto nos hayamos perdido en miles de pensamientos. Sin mindfulness sería imposible poder observar y reconocer la propia experiencia y vivir en este mundo. Sin embargo, y aunque creemos tener control consciente de nuestra atención, lo que normalmente sucede es que estamos constantemente atendiendo a pensamientos acerca del pasado o del futuro o bien, reconociendo solo una pequeña porción de lo que está sucediendo en el presente: si lo que estoy experimentando me gusta, quiero que continue o si lo que estoy experimentando me desagrada, quiero que desaparezca.

 

Mindfulness permite reconocer lo que está sucediendo mientras está sucediendo, aceptando activamente el fluir de la experiencia tal cual se está dando. Así es que, aunque experimentemos algo desagradable (por cierto algo inevitable en la medida en que estemos vivos), podremos ahorrarnos el sufrimiento añadido de tener que lograr que aquello desagradable desaparezca. Quedarse solo con lo que experimentamos sin agregar nada más es lo que la práctica de mindfulness permite.

Aunque comunmente se asocia mindfulness o sati con el budismo, muchas de las tradiciones religiosas del mundo utilizan mindfulness de manera implícita o explícita, pues es una capacidad básica y humana de conexión con el presente. La asociación con el budismo debe su razón a que fue en el seno de esta tradición que se generaron un corpus amplio de prácticas que permiten refinar y profundizar esta capacidad hasta grados altísimos. La meditación mindfulness o de insight es una de ellas y se practica en una gran cantidad de formas.

 

Terapia Individual online

En la terapia individual se identifican los conflictos personales y su origen. Estos pueden responder a situaciones especiales o tener su origen en nuestra propia historia personal, específicamente en el desarrollo emocional.

Los síntomas de Ansiedad o Depresión, la Falta de Energía. Sensación de estar perdiendo la Razón, Miedos, Pensamientos negativos y una Imaginación sin control. Por lo general son lo que más padecemos en la actualidad.

Muchas personas creen que así es la vida, dando más importancia al trabajo, los problemas de la casa etc. y se van dejando de lado poniéndose pretextos como el dinero o el tiempo.